Именно мне даны заповеди

"Если бы я увидел в Церкви чистоту отношений, когда все от души улыбаются друг другу и каждый готов поделиться последним куском, тогда и я стал бы христианином и с удовольствием вошел бы в такую духовную общину". - "А что бы Вы имели с ней общего?"
Вот такой диалог. Действительно, было бы очень хорошо, если бы христиане были всегда добры друг к другу, жертвенны, совершенны в любви к Богу и ближним и показывали добрый пример всем окружающим. Это было бы очень хорошо, а вот ждать этого от других не следует. Мне даны заповеди, и я должен быть готов пожертвовать, я должен быть готов принять ближнего таким, какой он есть, и не осуждать, а любить его.
Вот что сделает меня христианином и членом Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Тогда, даже если я буду жить в пустыне или окажусь в тюрьме и телесно буду удален от храма, душой я все же буду в Церкви, буду членом Тела Христова. А если сам буду чужд ближнему, а только стану ждать добра от него, то, и каждый день бывая в храме, реально окажусь вне его.

Священник Константин Островский
 

Прп. Амвросий Оптинский
ИЗБРАННЫЕ ПОУЧЕНИЯ

      Нужно больше читать в тот день, когда причастишься, особенно Новый Завет, Послание к Ефесянам и Апокалипсис.

      Книги читать поутру с четверть часа до работы; а потом - целый день жуй, что читала, как овца жвачку.

      Списывать с книг, пожалуй, можно; только нужно усваивать. Что понятно, то читать. Читать надо меньше, но понимать.

      Евангелие можно сидя читать, только не в положенное время.

      Перед причастием читать св. Ефрема Сирина о покаянии.

      Оттого не любишь отеческих книг, что они обличают тебя.

      Книги давай читать, хотя и маслом зальют, запачкают, - ничего, только по разбору: кто читает.

      Стараясь жить благочестиво, должно помнить и никогда не забывать, что все читаемое и разумеваемое должно относить к себе, а не к другим; к себе быть благоразумно строгим, а к другим - снисходительным. Благоразумно строгим быть - значит не смущаться бестолково. Пример сего мы можем видеть в детях различного возраста, которым оказывается снисхождение по мере их понимания.

      Необходимо читать книгу аввы Дорофея и знать ее, как солдат знает пункты военной службы. Без сего нет утверждения в духовной жизни, и монах не может жить правильно.

      Только хоть прочитай книгу. Если и не запомнишь ничего, в то время (т.е. во время чтения) получишь пользу.

      Книги лучше не раскрывать (чтобы узнать неизвестное).

      В смутном положении прежде всего читай Евангелие шепотом, но чтобы уши твои слышали; читай, хотя бы и ничего ты не понимала. Слова Святого Духа отгоняют мрак душевный, паче же вражеский.

«Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас...» - так говорил Христос перед жертвою крестной смерти Своим ученикам (Ин. 13: 34). Любовь друг ко другу - это должно быть отличительным свойством христиан в этом мире. «По сему узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою», - говорит нам Спаситель (Ин. 13: 35).

Мир полон хаоса. Даже христиане, которые знают Бога, часто не могут найти мира и согласия между собой... Как возвещать Евангелие неверующим, если сами христиане не согласны друг с другом? Враг души стремится внести раскол в среду верующих, потому что знает, что не много ему остаётся времени.

Когда в 50-х годах первого христианского столетия церковь Коринфская страдала внутренними разногласиями и разделениями христиан, то апостол Павел, напоминая им эту основную Христову Заповедь любви, воспевал в послании к ним целый гимн в честь христианской любви:

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий.

Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто.

И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, - нет мне в том никакой пользы.

Любовь долготерпит, милосердствует, и любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.

Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится...

Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан.

А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор. 13).

Из святоотеческой письменности мы знаем, что гораздо позже, в конце I века Р.Х., когда апостолы Петр и Павел были уже прославлены мученической кончиной, в той же самой Коринфской церкви произошла новая смута, серьезно грозившая и единству и безопасности коринфских христиан. Тогда к ним послал длинное письмо увещания к покаянию ученик апостолов святой Климент, предстоятель тогдашней Римской церкви от имени всей своей церкви. Он напоминал им старое послание апостола Павла, напоминал вечно новую Заповедь любви и воспевал им новую песнь о ней.

И мне хотелось бы сегодня предложить вашему вниманию, эту песнь святого Климента, написанную, как утверждают ученые, около 96 года после Р. X., которая является одной из самых восхищающих наш ум страниц из драгоценной сокровищницы святоотеческой литературы. В ней воспевается сила любви Христовой, ее победа над грехом и смертью. Вот эта песнь:

«Кто имеет любовь во Христе, тот должен соблюдать Заповеди Христовы. Кто может изъяснить союз любви Божией? Кто способен, как должно, высказать величие благости Его? Неуказанна высота, на которую возводит любовь. Любовь соединяет нас с Богом - любовь покрывает множество грехов, любовь все принимает, все терпит великодушно. В любви нет ничего низкого, ничего надменного, любовь не допускает разделения, любовь не заводит возмущения, любовь все делает в согласии, любовью все избранные Божии достигли совершенства, без любви нет ничего благоугодного Богу. По любви воспринял нас Владыка. По любви, которую имел к нам Иисус Христос, Господь наш, по воле Божией дал Кровь Свою за нас, и Плоть Свою за плоть нашу, и душу Свою за души наши».

Как велика и дивна любовь, и невыразимо ее совершенство! Итак, будем просить и умолять Его милосердие, чтобы жить нам в любви непорочно, без человеческого разделения.

«Да будут все едины» (Ин.17:21)

"Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях." Ап.Павел

«Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа»
(Евр. 12:14)

—Хочу рассказать вам про одного англичанина... Не знаю, занимаются ли современные англичане подобными вопросами... Так вот, однажды сидел этот англичанин и пристально глядел в окно. Вдруг он говорит:
—Теперь мне это понятно...
—Что тебе понятно? — спросила его жена.
— Теперь мне понятно, — сказал он, — как наши тела после всеобщего воскресения мертвых будут прозрачны.
—Почему же это тебе стало понятно? — спросила его жена.

— Вот, — отвечал он, — я гляжу на стекло и думаю: ведь стекло прозрачно, тогда как его составные части: земля, уголь и др. — вовсе не имеют этой прозрачности. Поэтому и тело человека, обратившееся по его смерти в прах и землю, может по Божию велению, восстать в ином, нетленном, светлом виде.

Прп. Никон Оптинский

www.savva.org.ua/Pravoslavie/knigi/sluzenie/Main.htm

Как возник обычай возжигать свечи и лампады

     Обычай ставить свечи в храмах пришел в Россию из Греции, от которой при святом князе Владимире была получена нашими предками православная вера.
Но не в греческих церквях возник этот обычай.

     Свечи и лампады с елеем употреблялись в храмах еще в глубокой древности. Повеление устроить светильник из золота чистого с семью лампадами - одно из первых, данных Моисею Господом (Исх. 25,31-37).
     В ветхозаветной скинии Моисеевой светильники составляли необходимую принадлежность Священнослужения и зажигались вечером пред Господом (Исх. 30, 8).
     В храме Иерусалимском одновременно с ежедневной утренней жертвой, совершаемой во дворе храма, в святилище первосвященник безмолвно, благоговейно совершал приготовление светильников для вечернего возжигания, а вечером, после вечерней жертвы - возжигал светильники на всю ночь.

     Горящие лампады, светильники служили символом водительства Божия. "Ты, Господи, светильник мой", - восклицает царь Давид (II Цар. XXII, 29). "Слово Твое - светильник ноге моей",- говорит он в другом месте (Пс. CXVIII, 105).
     Из храма в дома ветхозаветных верующих перешло употребление светильников при субботних и других праздничных вечерях, особенно же на Пасху. Так как Господь Иисус Христос "в нощь, в нюже предаяшеся, паче же Сам Себе предаяше за мирский живот и спасение", тоже совершил Пасху, то можно предполагать, что и в горнице Сионской, которая представляет собой первообраз православных храмов, при первом совершении Святейшей Евхаристии, также горели светильники.

     Возжигали свечи и святые апостолы, и первые последователи Христовы, когда собирались в ночное время для проповеди слова Божия, молитвы и преломления хлеба. Об этом прямо сказано в книге Деяний святых апостолов: "В горнице, где мы собрались, было довольно светильников " (Деян. XX, 8).
     В первые века христианства при Богослужении всегда возжигали свечи.

     С одной стороны, в этом была и необходимость: христиане, гонимые язычниками, для богослужения удалялись в подземелья и катакомбы, да к тому же богослужения чаще всего совершали по ночам, и без светильников обойтись было нельзя. Но по другой, - и главной причине, освещение имело духовное значение. "Никогда не совершается у нас богослужение без светильников, - говорил учитель Церкви Тертуллиан, - но мы употребляем их не для того только, чтобы разгонять мрак ночи, - литургия совершается у нас при свете дневном; но для того, чтобы изобразить чрез это Христа - свет несотворенный, без которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме ".

     В конце второго века в Иерусалимской Церкви Бог сотворил чудо: когда на Пасху в храме не оказалось елея для лампад, то епископ Наркис велел налить в лампады колодезную воду - и они горели всю Пасху, как будто были заправлены самым лучшим маслом.

     Когда на Церковь Христову прекратились гонения. и настал мир, обычай возжигать светильники и свечи остался.
     Ни одно богослужение, ни одно священное действие не совершалось, как и теперь не совершается, без светильников.
     В ветхозаветные времена пред книгой закона Моисеева горела неугасимая лампада, знаменуя, что Закон Божий есть светильник человеку в его жизни. А так как в новозаветные времена Закон Божий содержится в Евангелии, то в Иерусалимской Церкви приняли за правило перед выносом Евангелия нести горящую свечу, а во время чтения Евангелия зажигать все свечи, знаменуя, что свет Евангельский просвещает всякого человека.

      Этот обычай перешел и к другим поместным Церквям. Впоследствии стали ставить свечи и зажигать лампады не только перед Евангелием, но и перед другими священными предметами, перед гробами мучеников, перед иконами святых, в ознаменование своего благоволения к святыне. Иероним в послании против Вигилянция свидетельствует: "во всех Церквах Востока, Когда чтется Евангелие, возжигаются свечи и при солнечном сиянии, воистину не для прогнания мрака, но в знак радости, дабы под образом чувственного света показать свет оный... Иные же сие творят в честь мучеников ".

     " Лампады и свечи суть, образ вечного Света, а также означают свет, которым сияют праведники ", - говорит святой Софроний, Патриарх Иерусалимский (VII век).
     Святые отцы VII Вселенского Собора определяют, что в Православной Церкви святым иконам и мощам, Кресту Христову, Святому Евангелию воздается честь каждением фимиама и возжжением свечей. Блаженный Симеон Солунский (XV век) пишет, что "возжигаются свечи и пред иконами святых, ради добрых дел их в мире... "

Наставление
православному христианину
о церковной свече

      Спрашивается теперь, как должно каяться?

     ...Тот, кто познает свои грехи и сознается в них искренне, сознавшись, сокрушается о них и оплакивает их; сокрушившись же и оплакавши их, полагает твердое намерение более не оскорблять Бога своими грехами; и наконец, в сих расположениях смиренно исповедует все грехи свои перед духовником, чтобы получить разрешение в них и явиться к чаше Господней оправданным и чистым пред очами Божиими.

     Истинное покаяние состоит в следующем: а) от прежних грехов мы должны отстать и ими, как мерзостью, гнушаться; б) об оных грехах жалеть и Бога умилостивлять и духовнику исповедать, от других грехов всячески беречься; в) прощать ближнему согрешения его, дабы нам самим Бог простил; г) любовь и милость всякому являть, чтобы самим милости получить; д) смирять себя; е) никого не осуждать, не клеветать; ж) Богу молиться всегда, чтобы в напасть вражию не впасть.

     Св. Василий Великий говорит: "Не тот исповедует грех свой, кто сказал: согрешил я, и потом остается во грехе, но тот, кто по слову псалма познал грех свой и возненавидел. Какую пользу принесет больному попечение врача, когда страждущий болезнью крепко держится того, что разрушительно для жизни? Так нет никакой пользы от прощения неправд делающему еще неправду и от извинения в распутстве – продолжающему жить распутно...

     Премудрый Домостроитель нашей жизни хочет, чтобы живший во грехах и потом дающий обет восстать к здравой жизни положил конец прошедшему и после содеянных грехов сделал некоторое начало, как бы обновившись в жизни через покаяние".

     Исповедь должна быть искренней и откровенной!

     Те, которые исповедуют помыслы свои отцам духовным, должны исповедоваться со всею искренностью, с сокрушением сердца, как пред Самим Богом, тогда они могут получить милость. Исповедь же, совершаемая с небрежением, не только не приносит пользы, но и служит к осуждению. Грех человека уничтожается исповеданием греха, а самые корни греха истребляются борьбою с греховными помыслами и повторением исповедания, когда помыслы начнут одолевать.

     Как зрение своих согрешений, так и сердечное исповедание их есть особенный дар Божий и испрашивается усердною молитвою. Умоляй милосердно Господа, чтоб даровал тебе этот дар – залог спасения, и сам понудись к откровенности: ибо враг рода человеческого ненавидит этого пути и всячески старается воспрепятствовать рабу Божию, желающему стяжать милость Божию частым исповеданием своих грехов. Побеждай ложный срам на земли и не постыдишься на небеси!

Архимандрит Лазарь - "Грех и Покаяние Последних Времен"

ПЕЧАТЬ ИСТИНЫ

      Однажды в доме, куда Он был приглашен, Христос увидел, как "званные выбирали первые места". Заметив эту житейскую деталь, Господь, для Которого ничего не было в нравственном мире второстепенного, сказал слова, которые остались звучать над миром: "Когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званных им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подошедши, не сказал тебе: "Уступи ему место"; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. Но, когда зван будешь, пришедши садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подошедши, сказал: "Друг! Пересядь выше"; тогда будет тебе честь перед сидящими с тобою. Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет; а унижающий себя возвысится"(Лк. 14. 8-11).

      Проявление человеческого самолюбия совершается чаще всего именно в житейской обстановке, в гостях, в гостиной, в столовой. Как и в древние времена, современный гость тоже хочет сесть на место более почетное. Такое местничество сильно было в ходу у бояр Московской Руси, которые (никак не являя в этом православного духа!) стремились Друг Друга "пересидеть" за царским столом; но, конечно, кроме трапез самых бедных людей, во всех странах мира идет, хотя и незаметное, соревнование в честолюбии. Скромность - трудная форма добра! Человек, болезненно думающий о том, как бы в чем не поставить себя ниже другого и как бы поставить себя выше другого, не способен к созидательному труду. Тем более к высшему, духовному. Это может быть более всего относится к нам, пастырям. Тщеславие есть признак не только нравственного, но и умственного застоя.

      В мудрых и спокойных словах Христос открыл нам, людям, эту истину. Но перед тем как остро обличить человечество, Он выявил Свое Божественное милосердие, исцелив больного. Это было в доме "одного из начальников фарисейских" и случилось в субботу, в праздничный день, когда запрещалась всякая работа. Как в нашу эпоху, не понимали многие и тогда - в чем дух настоящего религиозного праздника, не понимали того, что он состоит не в мертвой букве внешнего "выполнения предписания", но истинный праздник религиозный есть день послушания Богу в духе и истине и выявлении милосердия.
      И вот, не понимавшие этого религиозного смысла праздника люди сочли исцеление Христом больного в праздник нарушением заповеди о покое седьмого дня. Такова слепота людей. Но Господь пришел для спасения слепых... В тот день, когда Христос был у фарисеев в гостях, "предстал пред Него человек, страждущий водяною болезнью... Иисус спросил законников и фарисеев: позволительно ли врачевать в субботу? Они молчали. И, прикоснувшись, исцелил его и отпустил. При сем сказал им: если у кого из вас осел или вол упадет в колодезь, не тот час ли вытащит его и в субботу? И не могли отвечать Ему на это" (Лк. 14-26).

      Дело человека - творить добро и помогать людям-братьям всегда и особенно - в религиозные праздники. Всякий день - день Божий, и есть добро Божье, и создан для добра. И праздник веры - это милосердие Божье и человеческое.
      И, уча этой истине, Спаситель указал, что явлению милосердия более всего мешает человеческое самолюбие, и оттого, желая исцеления всем людям, Он сказал: "Всякий, возвышающий себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится".

      Многие в мире не знают духовных законов. Но эти законы существуют и опровергают неверие в духовный мир. Жалкое, отталкивающее впечатление производит на всех, - даже не религиозных - людей, человек, который сам себя хвалит. И чем больше человек собою похваляется и себя превозносит, тем более он кажется жалким для окружающих. Таково действие духовного закона. И чем человек скромнее, тем он приятнее для всех. Скромных все любят; тщеславные всех отталкивают. Мы ясно видим, что действует - даже в неверующих людях - непреложный закон. Неверующие тоже подчинены этому закону. И если они не ценят скромности в себе, они всегда ценят ее в других людях.

      Мы не ошибемся, признав скромность одной из самых утешительных черт человеческой личности. Скромность, безусловно, равна милосердию, так как в силу одной своей скромности человек уже милосерд к другим людям - не надоедает им своими претензиями, не мучает их своим посягательством на какую-то значительность. Вольно и невольно, скромный всегда отдает честь, во первых, Богу, а потом и людям, которые все имеют от Бога свои дары.

      Скромный оттого никогда в жизни не проигрывает; его таланты и достоинства не унижаются его скромностью, наоборот, еще больше вырастают. И скромность отнюдь также не означает слабости, как думают некоторые, опасаясь скромности; нет, она, только она, есть сила и доблесть духа. И в жизни обществ и народов "гордыня идет перед погибелью". Уровень культуры - прямо пропорционален скромности общественной и международной. И оттого Слово, создавшее миры, приняло на Себя жизнь скромного Человека и прошло страдальческим путем жизни, показывая дух скромности, как свет, ведущий в бесконечную славу Небесного Царства. Смирение Христа Иисуса стало печатью истины в человеке.

Архиепископ
Иоанн Сан-Францисский
(Шаховской) АПОКАЛИПСИС МЕЛКОГО ГРЕХА

ТАЙНА ИГРАЛЬНЫХ КАРТ

Протоиерей Михаил Бекетов

Как полагают, карточные игры появились у нас в стране в 17 веке. Их завезли казаки, находившиеся в Германии. В пользу этой версии говорят старинные названия двух мастей. Так, пики называли винами (в немецкой колоде их изображал виноградный лист), а трефы - желудями, так как рисовали их в виде желудей. Первое упоминание о картах содержится в документах 1649 г.: Уложением предписывалось с игроками поступать, как с татями, т.е. ворами. Однако страсть к игре этим истребить не удалось.

Как свидетельствуют исторические манускрипты, жрецы древнего Египта предвидели его разрушение. Собравшись на совет, они решили передать грядущим поколениям свои мистические знания. Чтобы быть уверенными в этом, они использовали человеческие пороки, ибо считали их неотъемлемой частью рода людского. Вот тогда и была придумана азартная игра - служительница порока. Первые изображения на картах носили таинственный смысл. Из века в век люди передавали их, не понимая истинного, скрытого значения. Так тайное знание дошло до нашего времени в зашифрованном виде. Колода карт, именуемая Таро, или Тарот, была занесена в Европу кочевниками-цыганами, утверждающими, что они пришли из Египта. Примерно в это же время разновидность Таро была замечена в Индии. Спустя несколько лет, уже к середине 16 века, при дворах королей появилось новое развлечение - карточные игры, основой которых была колода Таро. Эта колода имеет 52 карты: четыре масти по 13 карт и по два джокера. Если убрать джокеров и карты от двойки до шестерки, получим колоду, которой пользуются гадалки, колдуны и прочие прорицатели. Полная же колода цыганского Таро имеет 78 карт. Из них 22 старшего аркана ("арканум" по-латински "тайна") и 56 младшего аркана, содержащего четыре масти: посохи (жезлы, палки), кубики (чаши), мечи (шпаги) и пентакли (круги). Очевидно, что современные карты - это упрощенный вариант Таро, где посохи - это трефы, кубики - черви, мечи - пики, пентакли - бубны. Замечено, что еще с древних времен внимание всех гадателей и колдунов привлекал именно круг карт старшего аркана.

В оккультной практике он отражает принципы отношений духовного и видимого миров. Вероятно, древними жрецами и современными гадателями и колдунами делались и делаются попытки представить картину мира во всех фазах бытия. Основываясь на этом, становится понятным и смысл самого слова "Таро". В переводе с древнеегипетского оно означает "дорога королей". Итак, что же такое карточная игра? Это система гаданий или система передачи таинственных знаний? Очевидно, что и то, и другое одновременно. Таро - своего рода конспект, дающий с помощью таинственной символики ключ к приобщению или соприкосновению со скрытым, многими поначалу не осознаваемым, но несомненно пагубным для души миром падших духов. Как учит святой Игнатий Брянчанинов, "падшие духи снизошли с высоты духовного достоинства; они ниспали в плотское мудрование более, нежели человеки. Люди имеют возможность переходить от плотского мудрования к духовному, падшие духи лишены этой возможности". Люди не подвержены столь сильному влиянию плотского мудрования, потому что в них естественное добро не уничтожено, как в духах падших. В людях добро смешано со злом и потому непотребно, в падших духах господствует и действует одно зло. Демоны ничего не могут сделать Творцу, Который является всемогущим Богом и находится в недосягаемости для всякого воздействия со стороны твари.

Поэтому всю свою злобу они обратили на человека, являющегося образом Божиим и, зная, что Господь любит Свое создание, стремятся как можно больше навредить предмету Его любви. Апостол Павел говорит: "...сам сатана принимает вид ангела света, а потому не велико дело, если и служители его принимают вид служителей правды, но конец их будет по делам их" (2 Кор.11; 14-15). Итак, представляя себя служителями правды, а карты - как способ передачи этой правды, древние жрецы выбрали порок, страсть, считая их неистребимыми. Покрытые ореолом таинственности, карты манят человека возможностью узнать свою судьбу, познать себя, заглянуть в будущее. Как известно, красивый плод часто оказывается ядовитым. Чтобы не ошибиться, нужно узнать дерево, которое приносит плод. Каждый раз, когда человек пытается проникнуть в тайны мироздания самостоятельно, независимо от воли Творца, то есть как бы сам пытается стать богом, повторяется искушение Адама и Евы. Полученное знание не является спасительным или полезным, но наоборот, оно несет смерть. Тайны Божии, то есть знание совершенное, лицом к лицу, открываются человеку по мере его приближения к Богу, по мере стяжания, то есть обретения им Духа

Святаго. Падшие духи до своего отпадения от Бога в разной степени были посвящены в тайны Бытия. Сохранив их, демоны пытаются подчинить себе человека, привлекая его раскрытием некоторых тайн. Познав их, человек, получает силу и возможность воздействовать на других людей, становясь при этом полным рабом падших, нечистых духов. Как видно из всей истории человечества, приобретенные таким об- разом знания не стали основой для благополучия. Наоборот, зло умножилось до таких размеров, что привело к гибели всего древнего мира и поставило на грань гибели современную цивилизацию. Итак, каждый раз, когда человек находится между добром и злом и делает выбор, он выбирает и помощника себе: либо Бога, либо падшего духа. То есть, конечный выбор остается всегда за самим человеком.

В заключение следует отметить, что от самого начала мира ведется непрестанная борьба падших духов с родом человеческим. Стратегия и тактика борьбы приспосабливается к условиям времени. Так, в своем арсенале демоны имеют астрологию, алхимию, карты Таро, реформаторов и раскольников Церкви Христовой и прочих идолослужителей, общее название коим "легион". Образец отношения православного христианина ко всему этому показал сам Господь: когда и Он подвергся искушению от сатаны, ответом было: "Отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи" (Мф. 4; 10).

Из книги "Православие.Еретики.
Черная магия", Запорожье, "Паритет" 1994, с.123-125